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| 标题 | 道 |
| 类别 | 哲学 |
| 释义 | 道 中国哲学史和中国美学史范畴。本义是人走的道路，引申为规律、原理、准则，宇宙的本原等意思。最早出现于春秋时代，子产提出“天道远，人道迩，非所及也”(《左传·昭公十八年》)，当时所谓天道指天体运行的规律;人道指做人的最高准则。孔子少谈天道，主要讲人道，《论语·公冶长》：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”又说：“君子学道则爱人，小人学道则易使也。”(《论语·阳货》)老子则把道说成是先天地生的宇宙本原。“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”(《老子·二十五章》)又说“道法自然”，它对万物“莫之命而常然”，有客观自然规律的含义。老子又把宇宙本原和客观自然规律意义的“道”称为“常道”，“道可道，非常道”(《老子·一章》)。认为“常道”是无法用语言概念来表达的。老子还最早用道取代鬼神作为世界的本原，“以道莅天下，其鬼不神”(《老子·六十章》)。庄子发挥老子的思想，亦主张道是宇宙之根本，它自本自根，超于一切之上。“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。”(《庄子·大宗师》)老庄认为道是虚玄微妙，超乎感觉经验的宇宙本体(一说为物质性本体)。《易传·系辞》则以为事物的对立统一便是“道”：“一阴一阳之谓道。”又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”把道看成是区别于具体事物的规律。《管子·心术上》认为道普遍地存在于天地之间，“道在天地之间也，其大无外，其小无内”。荀子承认“天有常道矣，地有常数矣”(《荀子·天论》)，但强调的是为人之道，“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也”(《荀子·儒效》)。韩非在《解老》中改造了老子的“道”，把道说成是自然界自身的规律，“道者，万物之所然也，万理之所稽也”。道是万物所以然的总规律，又是万物之理的总依据。西汉董仲舒提出：“道之大原出于天，天不变，道亦不变。”(《举贤良对策三》)他说的道是封建伦理纲常。东汉王充反对这种观点，认为天没有目的和意志，强调“天道无为”。三国魏晋时王弼祖述老庄，以道为无，“道者，无之称也”(邢昺《论语正义·述而》引)。西晋裴頠著《崇有论》，说道是“有”，是混然的总体，“总混群本，宗极之道也”。伴随玄学而流行的佛教般若学，其所谓“道”是指佛教的道理，佛学家道安说：“等道有三义焉，法身也，如也，真际也。”(《合放光光赞略解序》)“等道”，意即道是平等的。唐韩愈反对佛、老“清静寂灭”之道，认为道乃“相生养之道”，具有伦理关系的内容。指出“凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也”，“仁与义为定名，道与德为虚位”(《原道》)。这种观点不仅打击了佛老虚无主义的本体论，也具有打击官方经学的意义。在两宋，理学家都认为道是最高的实体。北宋邵雍提出“道为天地之本，天地为万物之本”(《观物内篇》)，“天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行”(同上)。张载说的“道”与邵雍相反，乃以气为道，道即气化的过程，“由气化，有道之名”(《正蒙·太和》)。二程和南宋朱熹以理为道，朱熹说：“理也者，形而上之道也，生物之本也。”(《答黄道夫》)明清之际王夫之亦以理为道，“道者，天地人物之通理，即所谓太极也”(《张子正蒙注·太和篇》)。他说的理是气之理，与程朱不同。清颜元以理气的统一为道，“理气俱是天道”(《四书正误》)。戴震发挥张载气化的观点，“道，犹行也;气化流行，生生不息，是故谓之道”(《孟子字义疏证》)，认为道不是理，而是气的变化过程。亦指一定的人生观、政治理想或主张。“道不同，不相为谋。”(《论语·卫灵公》) |
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